"¿Si tú vas, yo puedo ir? ¡Somos cuñados!": parentesco y formación de comunidades en el bajo río Uaupés (noroeste amazónico)

Visité por primera vez la comunidad de Monte Alegre, también conocida como Matapí, en octubre de 2014. En esa ocasión, participé como asesor técnico en una actividad titulada "Historia de los Lugares Sagrados", que estaba vinculada a un conjunto más amplio de acciones relacionadas con un Plan de Gestión Pesquera que se estaba desarrollando en toda la microrregión del bajo río Uaupés y que llevaban a cabo la Fundación Nacional de los Pueblos Indígenas (FUNAI) y el Instituto Socioambiental (ISA). Uno de los objetivos de esta actividad era registrar las narrativas de los residentes más antiguos sobre la ocupación histórica del bajo río Uaupés.

El hecho de que ya hubiera realizado investigaciones etnográficas en años anteriores en las comunidades de Taracuá y Ananás(1), ambas vecinas de Monte Alegre, me permitió escuchar las narrativas de manera que pudiera relacionarlas con los datos que ya tenía. Esto, junto con el interés de la comunidad de Monte Alegre en que un investigador colaborara en proyectos de interés local, hizo que se estableciera una buena relación con los líderes, lo que hizo posible que volviera a Monte Alegre en 2015, 2016 y 2017.

En 2017, la comunidad de Monte Alegre contaba con cerca de noventa residentes de las etnias Desana, Tukano y Hupda (solo un residente) y mujeres de las etnias Tariano y Pira Tapuia. Monte Alegre es también sede de la Asociación de Escuelas Indígenas Tukano Yepá Masã (AEITYM) y, en ese año, contaba con dos (2) profesores que enseñaban en los primeros años y otros tres (3) profesores que enseñaban en los últimos años. En cuanto al funcionamiento de la escuela, los residentes siempre han manifestado su preocupación por la disminución de la matrícula.

La escuela Monte Alegre es una filial de la Escuela Estatal Indígena Sagrado Coração de Jesus, con sede en la comunidad de Taracuá.  Vecina de Monte Alegre, Taracuá se ha convertido en un distrito multiétnico cuyos orígenes contemporáneos se remontan a una antigua misión salesiana fundada en 1914, aunque la ocupación indígena de la zona tuvo lugar mucho antes. Sucede que muchos padres de Monte Alegre informan que sus hijos prefieren ir a la escuela en Taracuá o incluso a otra escuela en São Gabriel da Cachoeira, municipio que alberga el Territorio Indígena, lo que anuncia un creciente y preocupante vaciamiento de la escuela de la comunidad.

La partida de alumnos para Taracuá o São Gabriel da Cachoeira y la escasez de lugares para cultivar alimentos son mencionados como problemas enfrentados por los residentes en Monte Alegre. La disminución del número de alumnos matriculados en la escuela, además de amenazar su propia continuidad, también implica dificultades económicas para los padres de los alumnos, debido a los costes que supone mantener a sus hijos en otros lugares. Algunas familias han decidido acompañar a los alumnos, lo que a su vez indica una tendencia preocupante de abandono progresivo del lugar. Ante esta situación, los residentes creen que sólo la inversión en mejoras en la escuela, haciéndola más atractiva, evitaría este movimiento, ya que los alumnos se sentirían atraídos por asistir a una escuela con tecnologías más avanzadas. 

En este punto, es importante señalar que, en 2021, asistí a una reunión a distancia con algunos residentes de la comunidad para oír hablar de la pandemia COVID-19. Esta reunión solo fue posible porque se había instalado internet por satélite en la escuela. Estaba claro que los residentes estaban satisfechos con este avance. También anunciaron que el aislamiento provocado por la pandemia aún no había permitido medir hasta qué punto Internet en la escuela se traduciría en algo positivo en términos de control del abandono escolar de los alumnos de la comunidad. En otras palabras, no era posible afirmar que los alumnos se quedarían realmente en Monte Alegre. Sin embargo, el reto anunciado era controlar el uso excesivo de teléfonos móviles por parte de niños y adolescentes. 

Este interés de los más jóvenes por el "mundo blanco" suele verse con preocupación, ya que, según los dirigentes, la comunidad sólo conserva la mitad de su cultura, ya que la otra mitad ha sido sustituida por costumbres no indígenas. Un ejemplo de ello es la falta de fluidez en la lengua nativa, ya que la mayoría de los niños hablan predominantemente portugués. En este sentido, existe un esfuerzo por parte de los ancianos y líderes para mantener a los niños y jóvenes alejados de las influencias del centro urbano de São Gabriel da Cachoeira, ya que entienden que dicho desplazamiento tiende a producir efectos negativos, como el alejamiento de las costumbres de los antiguos y un creciente desinterés por el conocimiento chamánico. 

A esto se añade el hecho de que, según el patrón de residencia virilocal postmarital y de exogamia lingüística, las hijas mujeres abandonan la comunidad, mientras que las esposas de sus hijos varones comienzan a vivir en la comunidad. Aunque hay excepciones a esta regla, existe una doble preocupación: concebir hijos varones y evitar que los yernos del centro urbano. 

De las investigaciones genealógicas que he realizado en la comunidad, se desprende históricamente el siguiente patrón: las esposas suelen proceder de regiones situadas río arriba, en la parte alta del río Uaupés y sus afluentes, como el río Papuri, situado en Colombia. Las hijas, por su parte, tienden a casarse con hombres de regiones situadas aguas abajo, en la parte alta y media del río Negro, en ciudades como São Gabriel da Cachoeira, Santa Isabel do Rio Negro, Barcelos y Manaus. 

Sin embargo, este patrón observado en el flujo de esposas y yernos no se traduce en un desplazamiento definitivo. Esto se debe a dos razones: i-) hay hombres de la comunidad que también se desplazan río abajo durante su juventud y regresan a la región cuando son adultos, y esto no sólo es cierto en la época contemporánea, sino que puede verse en las biografías de los residentes más antiguos, como se demostrará más adelante; ii-) algunas hijas regresan a la comunidad después de algunos años viviendo con sus maridos río abajo, situaciones en las que estos yernos se mudan con sus suegros y cuñados. 

Esta característica fluida del desplazamiento, a su vez, no impide sostener el argumento de que el bajo Uaupés, desde cierta perspectiva, es una zona de transición entre el curso alto del río Uaupés y las regiones aguas abajo, tanto porque históricamente ha sido habitada por diferentes grupos como porque ha sido una región con ciclos sucesivos de aparición y desaparición de comunidades. Uno de los argumentos que apoyan esta proposición es el hecho de que el bajo río Uaupés estuvo habitado en el pasado más remoto por pueblos indígenas arawak, que sucumbieron a las presiones de la esclavitud llevada a cabo por los colonizadores durante los siglos XVII y XVIII (WRIGHT, 2005). En este sentido, la ocupación Tukano Oriental del bajo Uaupés se remonta a un período históricamente más reciente, a mediados del siglo XIX, como he tratado de demostrar (RODRIGUES, 2012, 2019).

En 2017, la comunidad de Monte Alegre estaba formada por núcleos familiares razonablemente heterogéneos en cuanto a su composición étnica (de grupos exogámicos) y sus subgrupos(2). Sin embargo, de los trece hogares, cinco pertenecían a una misma familia extensa formada por dos hermanos, sus hijos y nietos. Se trata de las familias nucleares de los hermanos João Pedro y Eugênio - Desana del subgrupo Sipiá - y sus tres hijos. En total, había 6 familias (grupos nucleares o domésticos) Desana (subgrupo Sipiá com cinco grupos y subgrupo Buhku peri porã com un grupo), 6  familias tukano (de los subgrupos Yuhrua, Mimi sipé porã, Tu'ro porã, Inapé porã y Bohso Kahperi Porã) y un grupo nuclear Hupda (etnia de la familia lingüistica Naduhup, no tukano) - considerando el patrón patrilineal, por supuesto.

Podemos comprobar que la mayor diversidad concierne a los Tukano, con cinco subgrupos viviendo en Monte Alegre. Sin embargo, el mayor número de grupos domésticos (o familias nucleares) pertenece al subgrupo Desana Sipiá, considerados los habitantes tradicionales del lugar. Matheus Lopes, el único residente hupda, dijo no saber a qué subgrupo pertenecía. Las casas de los residentes están dispuestas una al lado de la otra con más o menos la misma distancia entre ellas detrás de la primera línea paralela al curso del río, donde se encuentran el centro comunitario, las aulas de la escuela y la capilla. La única excepción es la casa de Domingos Sávio, un tukano del subgrupo Bohso Kahperi Porã, que se encuentra en Sítio Gavião, justo río abajo en la misma orilla derecha del Uaupés que la comunidad de Monte Alegre.

Una de las actividades que realicé con los residentes de Monte Alegre fue una conversación sobre la historia de la ocupación del lugar. Uno de los datos interesantes fue el hallazgo de que entre los residentes más antiguos, ninguno había nacido en la zona. Las genealogías construidas más tarde en otra actividad confirmaron esta información. Sostengo que esto es bastante ilustrativo sobre la movilidad del bajo río Uaupés, ya que solo hay dos generaciones de residentes nacidos en Monte Alegre.

Tomemos como ejemplo a los residentes más antiguos del lugar, los hermanos Eugênio y João Pedro, pertenecientes al subgrupo Sipiá de la etnia Desana. Se mudaron a Monte Alegre cuando eran niños, ya que su padre se había establecido durante mucho tiempo en el bajo Río Negro. Las dos generaciones nacidas en Monte Alegre se refieren principalmente a sus hijos y nietos. En este punto, el hecho de que los residentes de mayor edad no hayan nacido en Monte Alegre debe señalarse que muchos de ellos tienen antepasados que han vivido allí en tiempos más remotos. Es una forma de ocupación muy particular, en la que se alternan periodos de presencia y distanciamiento del territorio. La presencia y el distanciamiento, a su vez, y como veremos más adelante, están ligados a las inestables relaciones de sangre y alianza que conforman el parentesco local. Antes de eso, echemos un vistazo más de cerca a lo que dicen los residentes de Monte Alegre sobre los desafíos de permanecer en la comunidad.

Las principales actividades económicas de los habitantes de la comunidad son el cultivo de alimentos y la pesca. La parte baja del río Uaupés es conocida por ser una región con abundancia de peces, en comparación con otras regiones aguas arriba, y con pocas áreas disponibles para el cultivo. Las áreas de cultivo de los residentes de Monte Alegre están alejadas de la comunidad, lo que hace que el transporte sea costoso económicamente. Algunas familias gastan dos litros de gasolina al día para viajar a sus zonas de plantación, lo que, según dicen, aumenta el costo de vida en la comunidad. El problema de la escasez de áreas cultivadas siempre se menciona en las reuniones y ocasionalmente se sugieren algunas alternativas en las conversaciones más informales. La última vez que estuve en la comunidad, uno de los líderes me dijo que los pobladores incluso consideraron la posibilidad de mudarse cerca de una de las montañas de la región, porque en estos lugares hay más espacio para cultivar alimentos. Como resultado, dejarían solo a los ancianos y a los niños y adolescentes en edad escolar en la comunidad. Estas medidas extremas, aunque no se conjeturan muy seriamente, revelan un problema que los residentes deben resolver.

Los habitantes de Monte Alegre siempre me han anunciado la importancia de la organización para que la vida comunitaria pueda desarrollarse de manera satisfactoria. En este sentido, se atribuyen una serie de cargos y costos a quienes deciden seguir residiendo allí. Además de los cargos de líder y su adjunto, está el encargado del catequista de ritos católicos, el encargado de las actividades deportivas, el contador y un secretario; el controlador del generador y el operador de la motosierra. En 2017, cada familia contribuyó con R$ 14,00 (catorce reales) por mes al conductor del generador;  R$ 10,00 (diez reales) para el mantenimiento del generador; R$ 5,00 (cinco reales) a AEITYM (Asociación de Escuelas Indígenas Tukano Yepa Masã) y otros cincuenta litros de diésel y tres litros de aceite de motor por semestre para el mantenimiento del generador que funcionaba durante tres horas diarias.  

"Hay muchos impuestos en la comunidad", comentó una vez uno de los residentes cuando me informó sobre los costos de vida en Monte Alegre. "En la ciudad todo es cuestión de dinero, no hay parientes", se quejó un hombre hupda en São Gabriel da Cachoeira mientras le compraba algo de comida para que la distribuyera entre sus familiares. Creo que, aunque dichas por diferentes personas en diferentes ocasiones, las dos frases son similares, porque puede indicar que la monetización de la vida en comunidad, en un caso, puede interpretarse como el preludio de lo que sucede de manera muy intensificada en la ciudad. Bueno, el hombre que me dijo que había muchos impuestos en la comunidad hizo una reserva indicando que quedarse en la comunidad todavía era mejor que mudarse a la ciudad de São Gabriel da Cachoeira.  

A pesar de las dificultades con respecto a las pocas áreas para cultivar alimentos, Monte Alegre tiene muchos sitios de pesca y todos los atributos de una comunidad en pleno funcionamiento: escuela, iglesia, centro comunitario (también llamado club), generador para el suministro de energía, buenos botes y un gran campo de fútbol. Hay que considerar que esta forma de comunidad surgió de la presencia misionera en la región, especialmente de los sacerdotes salesianos, que promovió la separación de familias extensas que habitaban la misma maloca en residencias con familias nucleares. Sin embargo, no fue la creación de la comunidad lo que inauguró la ocupación del lugar, pues en un período anterior a la presencia de sacerdotes en la región existía una maloca (vivienda tradicional), donde hoy se encuentra el cementerio comunitario. 

Cabe destacar que, junto a las casas con sus núcleos familiares distribuidos espacialmente por toda la comunidad, los muertos en el cementerio ocupan el sitio de la antigua maloca de manera superpuesta. Hablando de los muertos, recuperaré ahora algunas narraciones de los residentes más antiguos, los hermanos de la etnia Desana, João Pedro y Eugênio, sobre las historias de la ocupación de Monte Alegre

Los hermanos Desana, João Pedro y Eugênio, son los residentes más antiguos de la comunidad y esto los distingue como conocedores. Como se dijo brevemente al principio de este artículo, en las primeras conversaciones que tuve con los dos, les expliqué que estaba realizando una investigación en la región con algunos subgrupos tukanos de la comunidad Ananás (comunidad vecina de Monte Alegre) que se habían trasladado desde otras regiones río arriba hacia la parte baja del río Uaupés. También dijo que le gustaría saber si estaban interesados en contar historias sobre cómo era Monte Alegre en los viejos tiempos, cómo llegaron allí y cómo han vivido desde entonces. Los hermanos me escucharon atentamente y después de un breve diálogo, en lengua tukano, João Pedro me dijo que las historias de Ananás estaban de alguna manera ligadas a las historias de su subgrupo y de Monte Alegre y, por lo tanto, podían hablar de ello. Fue Eugenio, el hermano mayor, quien comenzó a hablar:

Entonces este surgimiento comenzó en el [río] Papurí, dentro del [río] Papuri hay un arroyo llamado Musicaia, donde vivían los Desana. Entonces surgió esta oportunidad, el Sanapó [subgrupo Tukano de Ananás] era el cuidador que ayudaba a traer comida, leña, golpear ipadú, esta gente. Con las fronteras entre los países, estos sanapó se metieron en medio de ellos como transportistas. Así que conocieron estos lares por aquí [bajo Uaupés], no había nadie, había lugares hermosos. Venía y le decía a su jefe que había muchos peces aquí. Un día hubo confusión entre ellos [dos subgrupos Tukano de Ananás]. Tuvieron una mala pelea. Uno de ellos dijo que era para salir del río Papurí.  Pensaron en mudarse del lugar y mudarse aquí [bajo Uaupés]. Entonces, como ya te había dicho que aquí es bueno, vinieron. Llegaron al arroyo Japurá. Fue el primer lugar que hicieron, la primera parada. Plantaron comida y regresaron a buscar las cosas que habían dejado en casa. Fue en ese momento que le dijeron a un abuelo nuestro: "buen cuñado, voy para allá porque aquí no funciona, el espacio es grande allá". Nuestro abuelo desana estuvo de acuerdo y dijo: "Si tú vas, ¿puedo ir yo también? ¡Somos cuñados!" En el segundo viaje, llegaron los Desana, llegaron al arroyo Japurá, vivieron allí durante mucho tiempo (Eugênio, mayo de 2015).

El interlocutor asocia el desplazamiento de los Tukano de Ananás con el desplazamiento río abajo de sus ancestros de la etnia Desana. Obsérvese también la posición central que ocupan los cuñados en este proceso. Eugênio contó que el antepasado Desana que bajó por el río se llamaba Roque y se fue a vivir al arroyo Japurá con sus cuñados Tukano. Sin embargo, después de un tiempo, los Tukano no estaban satisfechos con las constantes peleas entre los niños y, según los informes, le dijeron a Roque que necesitaban vivir más lejos. Roque hubiera aceptado, porque al haber sido los primeros en asentarse en el lugar, los Tukano eran los jefes. Roque se habría asentado en el puerto de Ingá, ubicado en un punto intermedio entre Ananás y Monte Alegre. Después de un tiempo en este lugar, y con el aumento de la familia, la pesca se volvió impracticable. Fue entonces cuando, tras otra conversación con sus cuñados tukano, se instalaron en el lago Buritirana.

La salida del lago Buritirana solo se habría producido cuando las esposas de los hombres de Desana les propusieron que se instalaran en el beiradão, es decir, a orillas del río Uaupés. A esto le siguió otra conversación con los Tukano en la que los Desana habrían dicho, en palabras de Eugênio, "venimos de la selva, tenemos que vivir junto al río". Eugênio dijo que, como venían de un pequeño arroyo, al principio tenían mucho miedo del río Uaupés.

"Este grupo no era una sola persona, era un grupo grande", dice Eugênio al hablar del establecimiento a orillas del río Uaupés, en un lugar llamado Pedra de Tucunaré, donde construyeron una maloca con el símbolo de Desana, el sol, donde bailaron y bebieron caapí. Es el mismo lugar donde años más tarde surgiría la comunidad de Monte Alegre. Este período es recordado como una época en la que hubo un crecimiento significativo de los Sipiá, el subgrupo Desana al que pertenecen Eugênio y João Pedro. Pero algún tiempo después recibieron la visita de un hombre del subgrupo desana Botea, el grupo de los hermanos mayores de todos los Desana. Este hombre de Botea expresó el deseo de vivir con sus hermanos menores y habría comenzado, entonces, a planear una forma de contener el crecimiento de los Sipia.

Al cabo de un tiempo, el jefe botea se ofreció a realizar el ritual de iniciación masculina de unos jóvenes y los Sipiá aceptaron. Botea habría realizado entonces un hechizo sobre la espuma manicuera (3), que luego se ofrecía a los iniciados que terminaban bebiendo el líquido.  La intención de Botea era que todos los chicos que participaran en la iniciación solo tuvieran hijas femeninas. Tal hechizo habría funcionado, ya que los interlocutores afirmaron que estos jóvenes se casaban con mujeres de los grupos Tukano de Ananás y no tenían hijos varones. Eugênio dijo que a partir de ese momento, los Sipiá estaban terminando en la comunidad, ya que las mujeres se iban con sus maridos cuando se casaban. 

Un abuelo de Eugenio, llamado Pedro, aún era joven para hacer la iniciación y era el único entre sus hermanos que no bebía el líquido embrujado. Pedro se casó y se fue a trabajar con el caucho en la parte baja del Río Negro. Esta época de la estadía de su abuelo Pedro en el bajo Río Negro es recordada como una época en la que el lugar de residencia de los Desana en el bajo Uaupés fue abandonado. Después de un tiempo en el bajo Río Negro, la esposa de Pedro murió y él, con dos hijos, decidió dejar a uno de ellos y regresar al bajo Uaupés con solo su hijo Manoel. Pedro se vuelve a casar con una mujer de la comunidad de Ananás, pero no tiene más hijos. Pedro terminaría muriendo víctima de brujería después de un viaje a São Gabriel da Cachoeira, dejando solo a su hijo, Manoel, quien comenzó a depender del cuidado de una tía que vivía en la comunidad de Uriri, también en el bajo Uaupés.

Manoel se casó con una mujer de Açaí Paraná, una comunidad cercana a Monte Alegre.  Después de un tiempo, surgieron rumores de que estaba maltratando a su esposa, por lo que su suegro le pidió que le devolviera a la niña. Manoel era un chamán yaí (chamán jaguar) (4) y su suegro arrojó sus instrumentos chamánicos al agua. Habiendo perdido a su esposa y sus instrumentos, Manoel volvió a vivir en la comunidad de Uriri y se casó con una mujer de Pari Cachoeira, en la parte alta del río Uaupés. Manoel tuvo entonces dos hijos, João Pedro y Eugênio, mis interlocutores, y cuando los hermanos eran niños decidió regresar a la región habitada por sus abuelos, la comunidad de Monte Alegre, donde vivían tres familias tukano en ese momento. Esto habría ocurrido alrededor del año 1959, cuando Eugênio tenía seis años.  Su padre, Manoel, también tuvo dos hijas.

Este conjunto de relatos permite, en su conjunto, formarse una idea de la dinámica constante de los movimientos intercomunitarios, así como de las igualmente constantes entradas y salidas de personas y colectivos de las zonas situadas aguas arriba hacia las partes bajas de la cuenca del Uaupés y el Río Negro. Es por ello que sostengo que el bajo Uaupés es una zona de tránsito históricamente constituida por varios factores, como la disponibilidad de recursos y la inserción en las redes comerciales de circulación de dinero y bienes. Por debajo de estos factores más evidentes para los observadores externos, hay otra serie de relaciones que determinan el proceso, la que ordena la constitución de núcleos que resultan de los esfuerzos por crear parentesco. Una red extensa, cuyos nodos serían esencialmente móviles e inconstantes, demostrando ciclos de florecimiento y decadencia. En definitiva, una imagen, si no fiable, muy cercana, a mi juicio, a lo que se puede deducir de la sociabilidad oriental tukano del alto Río Negro. 

Como hemos visto, los Desana no son los únicos residentes de Monte Alegre, ya que hay residentes de varios subgrupos Tukano y un solo residente del grupo Hupda en la comunidad. Sin embargo, los miembros del grupo Desana sipiá son considerados como los residentes más antiguos del lugar. La presencia de los Desana en Monte Alegre y en el bajo Uaupés en general - en las comunidades de Trovão, Cunuri y Tapira Ponta - es poco o nada abordada en la literatura disponible sobre este grupo. En los escritos de Buchillet (1983; 2004), Umúsin Panlõn Kumu y Tolamãn Kenhíri (1980; NIRN vol. 1), Diakuru y Kisibi (1996; NIRN vol. 2) y Bayaru & Ye Ñi (2004; NIRN vol. 7), cuando se menciona el Desana establecido en el curso inferior del río Uaupés, esto ocurre de manera superficial. La elección de trabajar con los interlocutores de Desana fue, en parte, una forma de contribuir a superar esta brecha.

Para el interlocutor João Pedro, los Desana son "Gente del Universo", aquellos que, en un principio, tenían todo el conocimiento sobre el chamanismo, el poder de hacer caer un rayo, por ejemplo. Con el tiempo, este conocimiento se habría transmitido a otros grupos desde las relaciones de cuñados, pero habría pertenecido, en un principio, solo a los Desana. Entre las relaciones con sus cuñados, el interlocutor destaca el Tukano. El Tukano y el Desana habrían sido los encargados de conducir la Canoa de la Transformación (5), y por ello se han acuñado desde el principio. 

Nótese el hecho de que los Desana son descritos como el Sol en varias narraciones, mientras que los Tukano son descritos como la Luna. Es por eso que es interesante pensar en los Desana y los Tukano en términos de hermanos que se convirtieron en cuñados potenciales, también descritos como hermanos del Sol y la Luna. Si los Desana aparecen como los legítimos poseedores de poderes chamánicos, los Tukano, a su vez, son quienes no sólo se apropiaron de estos conocimientos, sino que los transmitieron a otros grupos de la región. Los Tukano aparecen aquí como divulgadores del conocimiento chamánico. Esta es una afirmación intrigante si consideramos que es el grupo poblacional más grande del alto Río Negro en los tiempos modernos.

En definitiva, la lectura de la Desana del bajo Uaupés corrobora que tanto la llegada como el establecimiento en el bajo Uaupés involucran relaciones específicas entre hermanos mayores y menores, el establecimiento de alianzas y el dominio sobre el chamanismo.

A lo largo de este artículo vimos que el territorio de origen del subgrupo Desana Sipiá, según lo narrado por los interlocutores, es el río Papuri, afluente del curso superior del río Uaupés, ubicado en Colombia, y que el desplazamiento hacia la región del bajo río Uaupés, se produjo gracias al vínculo con sus cuñados tukano. A su vez, el desplazamiento de los Tukano se habría producido debido al vínculo establecido con los patrones blancos. También hemos visto que después de algunos desplazamientos por toda la microrregión del bajo Uaupés, el subgrupo desana Sipiá se asentó en el lugar donde se construyó la comunidad de Monte Alegre.

El crecimiento de este subgrupo, debido al éxito de la política matrimonial y al nacimiento de sus hijos, habría atraído la atención del principal subgrupo desana, los Botea, considerados sus hermanos mayores, es decir, jerárquicamente superiores. A esto le sigue el establecimiento de un hombre botea en la comunidad, con la intención de contener el crecimiento y el éxito de sus hermanos menores. Esta intención se lleva a cabo a través de la brujería mediante la realización de un importante rito chamánico, la iniciación masculina con flautas Jurupari. Impedidos de casarse y tener hijos varones, los habitantes del subgrupo desana sipiá asistieron al progresivo abandono del lugar, que sería parcialmente revertido años más tarde por los descendientes del único hijo que no fue afectado por la hechicería de su hermano mayor botea.

Sostengo que la comprensión de los procesos migratorios históricos en el bajo río Uaupés involucra, como se mencionó anteriormente, una compleja red de relaciones, que incluye: la construcción de alianzas con cuñados preferidos, válidas para toda la región del alto río Negro (ANDRELLO, 2019); el establecimiento de contactos con patrones blancos a través de un régimen laboral marcado por el endeudamiento; la presencia de misioneros católicos marcada por el ataque y la prohibición de costumbres indígenas, especialmente las vinculadas al chamanismo y, finalmente, las disputas fraternales por el crecimiento y el protagonismo entre hermanos mayores y hermanos menores a través de acusaciones de brujería en las que el uso del chamanismo maligno componía la política local (RODRIGUES, 2022).

El no vaciamiento de las comunidades del bajo río Uaupés implica, en un primer nivel, el esfuerzo por producir parentesco y controlar los excesos de la brujería, además de las dificultades contemporáneas a las que tienen que hacer frente, como la escasez de lugares para plantar y la influencia cada vez mayor que el centro urbano de São Gabriel da Cachoeira parece ejercer sobre las generaciones más jóvenes. Por todas estas razones, la naturaleza históricamente fluida de los asentamientos de la región, así como los dilemas contemporáneos de vivir allí, sólo pueden entenderse plenamente analizando las motivaciones más profundas que subyacen a la relación entre parentesco y migración.

Notas de la ponencia:

1. Realicé una investigación etnográfica en el Territorio Indígena Alto Río Negro en 2010, 2013, 2014, 2015, 2016 y 2017. Inicialmente, trabajé con el grupo étnico Tukano que vive en la comunidad de Ananás y publiqué una disertación de maestría sobre el tema (RODRIGUES, 2012). Durante mi investigación doctoral (RODRIGUES, 2019), a la que se refiere este artículo, amplié mis investigaciones a la comunidad de Monte Alegre, ocupada históricamente por la etnia desana. Ambos grupos étnicos, Tukano y Desana, pertenecen a la familia lingüística Tukano Oriental. En la cuenca del río Uaupés, concretamente, existen aproximadamente quince grupos étnicos (grupos exogámicos) pertenecientes a la familia lingüística Tukano Oriental (Tukano, Desana, Pira-Tapuia, Wanano, Cubeo, Tuyuka, Arapasso, Miriti-Tapuia, Barasana, Bará, Makuna, Carapanã, Tatuyo y Siriano) formados por un número variable de patriclãs. Las características morfológicas básicas de este sistema social regional, ampliamente descritas en las etnografías de la región, son: jerarquía, patrilinealidad y exogamia lingüística, que distingue sociológicamente al alto Río Negro en el contexto amazónico en general (véanse las descripciones clásicas en: ARHEN, 1981; BUCHILLET, 1983; CHERNELA, 1993; C. HUGH-JONES, 1979; GOLDMAN [1963] 1979; JACKSON, 1983; S. HUGH-JONES, 1979.2. 

2. Cuando hablo de subgrupos de etnias, me refiero a segmentos de hermanos o patriclanes (en inglés, siblings o sibs) tal y como los describe la bibliografía regional, pertenecientes a los grupos exogámicos (etnias).

3. Bebida derivada del proceso de eliminación del veneno de la yuca silvestre.

4. El chamán yaí tiene la capacidad de mantener relaciones con animales y enemigos no humanos. Su papel es fundamental, por ejemplo, en la caza, porque es él quien se comunicará con los dueños o guardianes de los animales (R. DOLMATOFF, 1971).

5. Está relacionado con el tema del viaje mítico de la anaconda ancestral, ampliamente compartido en la región. En términos generales, el origen de los grupos exogámicos (incluidos los blancos) se explica por el viaje de una anaconda que lleva en su vientre a todos los antepasados de la humanidad (ANDRELLO, 2006).

Bibliografía de la ponencia

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