Resumen:

 

El tema de la transformación del ritual a la fiesta no ha sido desarrollado de un modo explícito en el campo de los estudios rituales, en nuestro país, sino de manera marginalmente. No obstante, las ideas que lo configuran se encuentran presentes en la mayor parte de su producción teórica durante el último siglo y que, indefectiblemente, analizan la acción ritual en relación a diversas dimensiones o componentes de la existencia humana como en el poder. La antropología, desde el siglo XVIII, ha venido realizando investigaciones sobre aspectos de la cultura, en sociedades simples y recurrentemente en los temas de ceremonias y rituales como E. B. Taylor, E. E. Evans-Pritchard, R. Firth, J. Frazer, M. Herskovits, A. Kroeber, E. Leach, C. Lévi-Strauss, F. Boas, R. Rappaport, A. Radcliffe-Brown, E. Tylor. En nuestros días los rituales siguen siendo parte de nuestra cotidianeidad a pesar de estar viviendo en esta posmodernidad que avasalla a los individuos. Objetivos: Indagar sobre la relación que existe entre poder económico y la conversión de los ritos en fiestas; Conocer la vinculación de lo político con el ritual y la fiesta; Analizar la relación que existe entre lo cultural, el ritual y la fiesta. El método etnográfico nos facilita observar, describir y analizar los hechos sociales. Se ratifica que la cultura siempre está en movimiento y que los rituales como las fiestas tienen un antecedente en las actividades socio-culturales, que la política, el poder y la economía son congruentes. Estamos interesados en la caracterización del ritual, la identificación en sus análisis de la acción ritual con el de la fiesta y los procesos de cambio social y sentidos.

 

Palabras clave: Ritual, sentido, fiesta, cambio, política, poder.

 

Abstract: The theme of the transformation from ritual to festival has not been explicitly developed in the field of ritual studies, in our country, but marginally. However, the ideas that shape it are present in most of its theoretical production during the last century and that, inevitably, analyze ritual action in relation to various dimensions or components of human existence as in power. Anthropology, since the 18th century, has been carrying out research on aspects of culture, in simple societies and recurrently in the subjects of ceremonies and rituals such as E. B. Taylor, E. E. Evans-Pritchard, R. Firth, J. Frazer, M. Herskovits, A. Kroeber, E. Leach, C. Lévi-Strauss, F. Boas, R. Rappaport, A. Radcliffe-Brown, E. Tylor. In our days, rituals continue to be part of our daily lives despite living in this postmodernity that overwhelms individuals. Objectives: Inquire about the relationship between economic power and the conversion of rites into parties; Know the connection of the political with the ritual and the party; Analyze the relationship between culture, ritual and festival. The ethnographic method makes it easier for us to observe, describe and analyze social facts. It confirms that culture is always in motion and that rituals such as parties have a precedent in socio-cultural activities, that politics, power and the economy are congruent. The characterization of the ritual, the identification in their analysis of the ritual action with that of the festival and the processes of social and felt change.

 

Keywords: Ritual, sense, party, change, politics, power.

1.     Introducción

 

Los rituales y las fiestas son creaciones culturales que nos acompañan desde los albores de nuestra humanidad, el rito tiene

una función moral de comportamiento, su función es la de integrar, son reglas de conductas que nos dicen como debemos de comportarnos los humanos y tiene una fuerte carga simbólica, y se inscriben en todas las manifestaciones sociales. En cuanto a la fiesta es un espacio altamente simbólico, donde las interacciones representan muchas relaciones sociales e intereses socioculturales, pero también tienen un variado significado que representan relaciones económicas, políticas, religiosas, poder, estatus, por ejemplo. La antropología define a la cultura como un ente en movimiento constante. Nuestros objetivos son: indagar sobre la relación que existe entre poder económico y la conversión de los ritos en fiestas; conocer la vinculación de lo político con el ritual y la fiesta; analizar la relación que existe entre lo cultural, el ritual y la fiesta. En la tradición antropológica existe un sin número de investigaciones sobre el tema del ritual y la fiesta, resumiremos algunos antecedentes y orientaciones teóricas sobre el ritual y por el cual nos hemos encaminado: a. La perspectiva marxista y los rituales como mediadores ideológicos; b. Las mediaciones cognitivas de los ritos; c. El análisis del ritual desde la teoría estructuralista de Levi- Strauss; d. El cognitivismo; e. El ritual en las perspectivas funcionalistas; f. El estructural funcionalismo y las mediaciones sociales de los ritos. Con respecto al problema: ¿por qué se da la transformación de las prácticas rituales a fiestas y su relación con el poder en el Sur Peruano?; ¿Por qué el sentido de las variaciones del rito a fiesta tienen que ver con el poder económico, religioso, político y social?; ¿Por qué los ritos se convierten en fiestas populares?; Los ritos son estrictos en su cumplimiento, pero cambian tarde o temprano ¿por qué?; ¿Por qué los ritos se convierten en fiestas en los Andes peruanos y estas se vinculan con el poder? Al respecto de la justificación diremos tres razones: la primera no podía sino surgir de la preocupación por el tránsito de las sociedades tradicionales (folk) a las urbanas; el segundo gran enfoque sobre los rituales indígenas, el instrumentalista, se deriva del estudio de los "sistemas de cargos", tema ampliamente discutido y debatido en los términos del estructural-funcionalismo difundido en México por la Escuela de Chicago; la tercera da inicio una vez que se reconoce la existencia de significados preexistentes y ocultos en las acciones rituales.

2.- Materiales y Métodos

“Se propone un enfoque etnográfico que prioriza la construcción de datos sobre procesos, prácticas sociales e interacciones entre grupos y personas, atendiendo al contexto global de la vida cotidiana y a los sentidos que los sujetos les otorgan a sus prácticas (Achilli, 2005; Rockwell, 2009). El método etnográfico es reconocido por la antropología, tiene una fuerte carga cualitativa, no por ello de deja la información cuantitativa de lado, consiste en la descripción de los hechos sociales, la observación participante, entrevista dirigida y la reflexividad. Referente empírico: se estudió el espacio del sur y parte del centro peruano (Puno, Cusco, Ayacucho, Huancavelica, Junín), específicamente con las poblaciones involucradas en los rituales y  las fiestas. Estrategias y Técnicas de Investigación: observación participante, entrevista dirigida, relevamiento de fuentes secundarias, análisis de etnografías. Instancias e indicadores para el registro y análisis de datos: los rituales realizados por las poblaciones; las fiestas de los diferentes pueblos; las prácticas y modalidades de interacción entre cada una de las organizaciones; los contenidos de las etnografías y los documentos producidos por organismos no gubernamentales y estatales; prácticas cotidianas de personas involucradas en los rituales y fiestas. Cronograma: detallamos en un cuadro que abarco el período de tiempo previsto, la secuencia u ordenamiento cronológico de las actividades que nos hemos propuesto realizar durante todo el proceso de investigación y la relación entre las diferentes actividades y momentos de la investigación.

3.- Resultados

Las fiestas, ceremonias y los rituales son eventos que han privilegiado los pueblos desde épocas milenarias. Se realizan por muchos motivos y en diferentes ocasiones. Se trata de una práctica esencialmente colectiva avivada por la tradición y renovada de manera permanente, ofreciendo nuevos sentidos al colectivo social. Los actos celebratorios son múltiples, generalmente vistosos, alegres y ricos en simbología, muy prestos a las representaciones, a la parodia, al juego, al uso recurrente del disfraz, el enmascaramiento para salir de sí, invertir el orden impuesto y entrar en el universo de lo sagrado rompiendo con lo cotidiano. La fiesta y el ritual vuelve regularmente marcando un ritmo social y cultural que pone en trabajo la continua negociación de las identidades. A continuación, presentaremos etnografías en las cuales se puede mostrar la estructura y función de la fiesta.

3.1.- Cuadro del plan de descripción de la fiesta: Ejemplo el de los Machuaychas y Chiñipilcos:

Un antes: TIEMPO FUERA DE LA FIESTA

-Denominación de la fiesta (Carnaval Chico, Machuaychas y

  Chiñipilcos o la Cachua de San Sebastián).

-Ciclo festivo anual (primera fiesta del año, agrícola, carnaval).

-Contorno festivo exterior (Bario Santa Cruz, distrito Juliaca, provincia de San Román, Departamento de Puno).

- Origen de la fiesta (ancestral según quienes la practican).

-Tiempo de la fiesta (20 y 21de enero de cada año).

-Espacios de la fiesta (local institucional, parques, plazas, cerros y calles).

-Símbolo central de la fiesta (apus).

-Símbolo de identidad (viejos y jóvenes, pertenencia ancestral al pueblo, primeros amoríos, relaciones prematrimoniales).

  PROLEGÓMENOS DE LA FIESTA

-Organizadores (Integrantes de los machuaychas y chiñipilcos).

- Lugar (Local institucional de cada bando).

-Tiempo antes de la fiesta (dos semanas previas al 20 de enero).

   OBJETIVOS

-Economía de la fiesta (gastos, donaciones, y dinero en caja).

- Recordatorio de compromisos asumidos para la fiesta.

- Toma de decisiones.

- Relación de los invitados.

- Nombramiento del Yatiri.

- Revisión del padrón de integrantes.

  ACTORES

- Junta Directiva.

- Integrantes de los bandos.

- Integrantes de la banda de músicos.

AUXILIARES Y OTROS

- Invitados.

- Compadres.

-Familiares (niños, jóvenes, adultos y ancianos de ambos sexos).

- Vecinos.

- Periodistas.

   ESPECTADORES

- Comerciantes ambulantes.

- Público en general.

  ASPECTOS ECONÓMICOS, SOCIALES Y CULTURALES

- Pertenencia étnica (quechuas, aymaras).

- Modo de pertenecer al bando (machuaychas o chiñipilcos).

- Religiosidad.

- Momento económico de la población.

- Estratos o clases sociales.

- Opinión de los pobladores sobre la fiesta.

- Edad y sexo de los integrantes.

  OBSERVACIONES PRELIMINARES

- Práctica de la danza.

- Práctica de la banda de músicos.

- Práctica de la entrega del cargo a la nueva Junta Directiva.

-Enseñanza del uso de los instrumentos musicales y la danza

  a los nuevos integrantes.

  VARIACIONES EXPERIMENTADAS POR LA FIESTA

-El Parque 1ro de Mayo (machuaychas) y del Maestro (chiñipilcos).

- Local institucional.

- Difusión de la fiesta.

- Fiesta y política.

- Prestigio.

  RESPOSABILIDADES Y ENCARGATURAS

- De la banda de músicos.

-Responsables del fiambre, la bebida y la mesada.

-Propaganda por medio de trípticos, radio, televisión, folletos,

   Almanaques.

-Número de participantes (listado de los posibles participantes).

- Embanderamiento del cerro.

- Encargado de las bombardas y cohetes.

- Saludo al alcalde de la ciudad.

 

Un durante: CELEBRACIÓN DE LA FIESTA

DISTRIBUCIÓN TEMPORAL DE LOS ACTOS FESTIVOS

                  (madrugada/mañana/tarde/noche)

               CONCENTRACIÓN Y SALUDO

- Fecha de celebración (20 de enero, Carnaval Chico).

- Transcurre en días laborables o festivos.

- Responsables (Junta Directiva).

- Reunión en el local institucional.

- Concentración en el Parque 1ro de mayo y del Maestro.

-Embanderamiento de los cerros y salva de cohetes y bombardas.

RITUAL

- Pago a la tierra en la Plaza de Armas.

  ACTORES

- Integrantes de la Junta Directiva saliente.

- Yatiri.

- Integrantes de los bandos

- Los coheteros

  AUXILIARES Y OTROS

- Familiares.

- Invitados.

- Junta Directiva que asumirá el cargo.

- Ayudantes del Yatiri.

  VARIACIONES EXPERIMENTADAS POR LA FIESTA

- El pago a la tierra en la Plaza de Armas.

- Reunión en los parques.

- Elementos de la “mesada”.

ESPECTADORES

- Vendedores ambulantes.

- Público en general.

- Periodistas.

-Turistas extranjeros y nacionales.

                                   LA FIESTA

-Lugar donde se desarrolla la fiesta y distancia al núcleo urbano.

- Inicio de la Cachua de San Sebastián, música y danza.

- Saludo al alcalde de la ciudad.

- Rumbo a los apus (cerros).

  RITUALES RELIGIOSOS NO LITURGICOS

- Subida a los cerros.

- Pago a los apus (challachi).

- Ccosñiche (quemado de la ofrenda).

  ACTORES

- Integrantes de los bandos.

- Junta Directiva entrante y saliente.

- Banda de músicos.

- Autoridades.

- Coheteros.

- Yatiri.

  AUXILIARES Y OTROS

- Familiares.

- Invitados.

- Ayudantes del Yatiri.

  VARIACIONES EXPERIMENTADAS POR LA FIESTA

- Saludo a las autoridades.

-En cada cerro (apu) se han construido monumentos específicos.

-Presencia de comerciantes (cerveza, gaseosas, comida, etc.).

-Construcción de explanadas para cada bando.

  ESPECTADORES

-Público en general.

- Periodistas.

- Turistas extranjeros y nacionales.

- Comerciantes ambulantes.

               MOMENTO CUMBRE DE LA FIESTA

- Juramentación de la nueva Junta Directiva,

- Invitación al “Fiambre”,

- Baile, danza, coreografía y bebida,

-Demostración de habilidades al tocar el Toqoro y el Pinquillo,

- Bajada del cerro rumbo a la Plaza de la ciudad,

  ACTORES

- Integrantes de los bandos,

- Familiares,

- Invitados,

- Público improvisado,

- Coheteros,

  ESPECTADORES

- Público en general,

- Turistas,

- Comerciantes ambulantes,

- Periodistas,

  VARIACIONES EXPERIMENTADAS POR LA FIESTA

- Cancelación de la pelea entre los dos bandos.

- Presencia de la fuerza del orden.

- Opinión del público sobre la pelea.

               TERMINANDO EL DÍA FESTIVO

- Concentración de los dos bandos en la Plaza de la ciudad.

- Música, baile, bebida y guapeo.

- Retorno al local institucional.

  ACTORES

- Integrantes de los bandos.

- Familiares.

- Invitados.

- Cohetero.

- Público improvisado.

  AUXILIARES Y OTROS

- Encargados de la bebida.

  ESPECTADORES

- Público en general.

- Turistas.

- Comerciantes ambulantes.

              ASPECTOS SOCIALES Y CULTURALES

  ECONOMÍA DE LA FIESTA 

- Comerciantes.

- Gasto por parte de los integrantes.

- Financiamiento.

- Relación fiesta-mercado.

  POLÍTICO

- Liderazgo.

- Poder.

- Status.

  MORAL

- Reproches y resolución de conflictos.

- Respeto y autoridad.

- Normas de comportamiento.

- Flirteo amoroso, sensualidad, relaciones prematrimoniales.

  IDEOLÓGICO

-Pedir prosperidad agrícola, reciprocidad, redistribución, generosidad.

- Paso del tiempo, de la vida.

- Cohesión de grupo, solidaridad, amistad, afecto.

- Tradición/modernidad.

  PRESTIGIO

-Disposición espacial de los participantes de acuerdo al liderazgo, sexo, edad, prestigio social.           

  CULINARIA

- Comidas típicas.

- Bebidas.

- Utensilios.

- Variedad de alimentos.

  SOCIAL

- Rivalidad entre los bandos.

- Radio de acción de la fiesta (Provincial).

- Descripción del atuendo de los dos bandos.

- Alegría y júbilo.

- Rechazo a lo que viene de afuera.

- Innovación.

- Continuidad.

Un Después: DESPEDIDA O CACHARPARI DE LA FIESTA

                                (21 de enero)

- Concentración en el local institucional.

- Saludos, música, danza, comida y bebida.

- Recorrido por las calles y plazas.

- Salva de cohetes.

  ACTORES

- Junta Directiva actual y saliente.

- Integrantes de los bandos.

- Familiares, compadres y amistades

- Invitados.

- Vecinos.

- Visitas.

  AUXILIARES Y OTROS

- Coheteros, cocineros, encargados de la bebida.

  ESPECTADORES

- Comerciantes ambulantes.

- Público en general.

- Turistas.

  VARIACIONES EXPERIMENTADAS POR LA FIESTA

- El cacharpari.

- Aspecto político.

 

3.2.- Resumen de una etnografía andina.       

QOYLLUR RITI: ETNOGRAFIA DE UN PEREGRINAJE FESTIVO

Qoyllur Riti es una voz en lengua quechua que significa “estrella de la nieve”. Con este nombre se conoce al peregrinaje religioso en que decenas de miles de fieles del catolicismo andino rinden culto a la imagen de un Cristo pintada en una roca sagrada emplazada en una hoyada glaciaria en la cordillera de Vilcanota, al Sur de Perú. Si bien la festividad tiene su origen en tiempos de la colonia, las características del escenario de alta montaña, la dinámica de apropiación cultural del espacio a través de la procesión y los ritos de adoración y ofrenda ejecutados ponen de manifiesto la raigambre precolombina –y de matices incaicos– que caracteriza a este culto. La celebración de Qoyllur Riti se lleva a cabo con una periodicidad anual desde hace más de dos siglos, teniendo lugar habitualmente a mediados del mes de junio. La fecha precisa varía año a año en razón del calendario eclesiástico, puesto que el festejo principal se desarrolla el martes que resulte el quincuagésimo octavo día que sigue al Domingo de Pascua. Los días centrales de la festividad son tres, aunque las actividades rituales se prolongan por espacio de alrededor de una semana. La festividad se inicia durante el fin de semana que precede a la más difundida celebración cristiana del Corpus Christi, extendiéndose ininterrumpidamente hasta el día miércoles, víspera de una importante procesión que en honor al cuerpo de Cristo se lleva a cabo en la ciudad de Cuzco.

 

a.   Escenario

 

Desde el punto de vista geopolítico, el paraje de Sinacara en el que se desarrolla la festividad de Qoyllur Riti queda comprendido dentro de la jurisdicción de la Comunidad de Mawayani, en el Distrito Ocongate, Provincia de Quispicanchis, Departamento de Cuzco, en el Sur de Perú. La localidad de Mawayani, punto de partida de la procesión de acercamiento, se ubica a 4.050 metros sobre el nivel del mar y a 8 kilómetros de distancia del santuario.

 

b. Emplazamiento

 

El santuario del Señor de Qoyllur Riti está ubicado en el paraje Sinacara, al pie del nevado Colquepuncu, en el seno de la Cordillera de Vilcanota, que pertenece al sistema orográfico de la Cordillera Oriental de los Andes. La montaña más destacada de la región, el Nevado Ausangate, de 6.384 metros sobre el nivel del mar, se yergue a pocos kilómetros del santuario, dominando las alturas de la Hoyada de Sinacara y la ruta procesional hacia la vecina comunidad de Tayancani. La capilla cristiana que constituye el corazón físico del santuario se halla erigida a 4.800 metros sobre el nivel del mar, junto a un arroyo, sobre la planicie que forma el fondo de la hoyada. Dos lugares sacralizados de gran importancia, como lo son “gruta de la virgen” o mamachapata y la “terraza de los juegos” o pucllanapata se levantan a 4.900 metros y a una distancia de aproximadamente un kilómetro, sobre las faldas bajas de los cerros que flanquean el paraje. El nevado cuyos glaciares acogen a los peregrinos del Qoyllur Riti se denomina “Colquepunco” o “Puerta de Plata”. Se trata de un nombre compuesto quechua en el que se unen el vocablo “colque”, que alude a la plata, y el término “punku” que significa “puerta”.

 

c. Toponimia regional

 

La etimología del nombre del paraje Sinacara podría provenir del síncope de la palabra quechua senqa (nariz) y el término aymara k´ara que quiere decir “cuero liso o pelado”, y podría ser aplicada a una colina sin vegetación que se advierte en las inmediaciones de la hoyada. El nevado cuyos glaciares acogen a los peregrinos del Qoyllur Riti se denomina “Colquepunco” o “Puerta de Plata”. Se trata de un nombre compuesto quechua en el que se unen el vocablo “colque”, que alude a la plata, y el término “punku” que significa “puerta”.

 

d. Mitos y leyendas

 

La sacralidad del emplazamiento del santuario de Qoyllur Riti se ve subrayada mediante varias versiones de la leyenda de carácter fundacional, que sitúa a fines del siglo XVIII la aparición del Señor Jesucristo a un niño pastor indígena. El carácter milagroso de la imagen plasmada en la roca se explica mediante un relato en el que la inspiración del artista viene inducida por visiones y sueños alusivos. Como ejemplo podemos mencionar la “Leyenda acerca de la aparición del Señor de Qoyllur Riti al niño indígena, Mariano Mayta”, “Relato acerca del milagro del Señor de Qoyllur Riti plasmado en la roca”.

 

e. Otras creencias populares

 

Las creencias populares relacionan la presencia física de la nieve en las inmediaciones del santuario con la presencia espiritual del Taytacha; también ponen de manifiesto el temor a la aparición de las almas de los “condenados” que se cree vagan por los glaciares. Durante la festividad de junio de 2003, un peregrino nos refirió el problema de la retracción de los hielos de los glaciares de Colquepuncu y manifestó su preocupación, fundada en la creencia de que “al irse la nieve se va también el Señor”. Por razones semejantes, en algunos contextos se proscribe la presencia de peregrinos de sexo femenino en los glaciares. Se dice que las mujeres no deben “ir a la nevada” porque al hacerlo se derrite la nieve. Algunos grupos de peregrinos se ajustan fielmente a dicha proscripción, en tanto que, en muchas otras comitivas, la presencia femenina es bien tolerada. En 1980 llegó a oídos del capellán el rumor de que “el Señor se estaba queriendo ir del santuario” y la creencia de que durante la festividad en la que el lugar está plagado de peregrinos que atosigan con sus pedidos, el Señor se refugia detrás del nevado Colquepunku. Algunas leyendas andinas que los campesinos quechuas reproducen en torno al santuario de Qoyllur Riti tienen que ver con las rocas grandes de la zona, relacionadas con “María Pantik´anti, la Hija del Ausangate”; o con Jesucristo perseguido por los demonios del volcán Ubinas o ubniskuna.

 

f. El Qoyllur Riti y la “profecía andina”

En años recientes, un conjunto de creencias compartidas por los cultores del “misticismo andino” relacionan a la festividad de Qoyllur Riti con una profecía que anuncia el surgimiento de un nuevo Inca. Según refiere la escritora norteamericana Elizabeth Jenkins, el investigador cuzqueño Juan Nuñez del Prado tiene una particular visión acerca de la procesión de Qoyllur Ritti.

 

g. Actores

 

Los actores sociales que participan en la festividad de Qoyllur Riti, además del clero oficial de la Iglesia Católica, comprenden el grueso de los peregrinos y danzarines –campesinos indígenas quechuahablantes, aymarahablantes, mistis, criollos-, los “celadores”, ukukus, turistas (nacionales y extranjeros) y las vivanderas y mercaderes ocasionales. Desde hace pocos años existe una mínima presencia policial durante el desarrollo de la ceremonia, así como la participación de contados turistas extranjeros.

 

h. Dinámica ritual durante la festividad en el santuario

 

Las vísperas de la festividad de Qoyllur Riti dan lugar al peregrinaje de aproximación al santuario de Sinacara y a los ritos de purificación ejecutados con el “agua del Señor” en la vertiente de Unupata. El núcleo de la celebración está constituido por las invocaciones al Señor de la Estrella de la Nieve, las ofrendas andinas a los Apus, la adoración de la peña sagrada en la capilla, las procesiones a la gruta de la virgen, todas ellas acompañadas de las incesantes danzas de las distintas comparsas. El clímax de la festividad tiene lugar en torno a la ascensión de los ukukus al nevado y las prácticas iniciáticas de flagelación con azotes. Entre los ritos que acompañan la ceremonia se cuentan las peticiones de carácter lúdico efectuadas por medio de miniaturas o alacitas, en la terraza de los juegos, la recolección de hielo, cera y hierbas en calidad de reliquias y las prácticas adivinatorias a través de la contemplación de velas encendidas. El festejo religioso en el santuario culmina con una misa de bendición.

 

i.     Aproximación

 

El camino más transitado hacia la hoyada de Sinacara es una huella de herradura que parte de la localidad de Mawayani, a unos 4.100 metros sobre el nivel del mar y que se extiende por 8 kilómetros hasta alcanzar el santuario, situado en la hoyada glaciaria, a unos 4.700 metros de altitud. El camino recorre el valle por su margen sudeste, faldeando las partes bajas de los cerros y atravesando tramos de fondo de valle, que son irrigados por el río de deshielo que baja de la hoyada. Durante la aproximación, los peregrinos suelen cargar una piedra en sus espaldas, en señal de penitencia. Se advierte en dicho rito la asociación de la piedra con el peso de los pecados. La piedra resulta finalmente depositada a los pies de alguna de las cruces que demarcan el perímetro del santuario. La costumbre indica también que es necesario hacer nudos de paja con la mano izquierda mientras se avanza.

 

j. Purificación

 

En el punto geográfico en que el valle tuerce hacia el este y se abre para formar la hoyada de Sinacara, existe una pequeña vertiente a la que se conoce como “Unupata” o como “Agua del Señor”. Los peregrinos se detienen allí entre quince minutos y media hora para lavarse, lo cual constituye un rito de purificación imprescindible antes de acceder a la presencia del Taytacha. Generalmente, el arribo al Agua del Señor coincide con el amanecer del día sábado. La mayoría de las mujeres procede a la lavarse el cabello -con shampoo en muchos casos-, a la vez que enjuagan los rostros y las manos de sus niños. Los hombres suelen quitarse la camisa y lavarse el torso, además de la cabeza. Algunos peregrinos –mujeres ancianas inclusive- prefieren bañarse completamente desnudos, pese al intenso frío, movidos por la creencia de que no sólo “el agua del Señor no enferma”, sino que además posee poderes curativos. Otros se limitan a recoger agua en bidones plásticos que a tal fin son ofrecidos por vendedores ambulantes en las inmediaciones de la vertiente.

 

k. Invocación

 

El Taytacha Qoyllur Riti o “Padrecito de la Estrella de la Nieve” es invocado alternativamente como “Señor del Nevado”, “Apu Jesucristo”, “Señor de los pobres”, “Cristo de los campesinos”. Las invocaciones se reiteran día y noche, adquiriendo carácter de exhortación al ser transmitidas por altoparlantes como parte de la invitación a unirse a las actividades religiosas oficiales. En muchos casos, se subraya el anclaje que la ceremonia tiene en la geografía sagrada de la región, recordándose que los peregrinos están “en las faldas del nevado Colquepunku”, “en la hoyada de Sinacara”, “a los pies del gran Ausangate”.

 

l. Adoración

 

Destinatarios de la veneración profesada por los peregrinos son el Taytacha Qoyllur Riti -venerado en el interior de la capilla y en el patio contiguo al templo-, la Virgen Dolorosa en Mamachapata y la cruz –tanto la de Cruzpata como la que se yergue en el camino al glaciar. La adoración se traduce principalmente en los bailes que las comparsas de cada nación ofrecen en honor a las imágenes y objetos religiosos. Por ejemplo, según lo informado por miembros de la nación de Pisaq durante la festividad de junio de 2003, la adoración por ellos profesada se destina exclusivamente al Apu Colque Punku (Puerta de Plata), a cuyos glaciares ascienden el día sábado, inmediatamente después del arribo a la hoyada de Sinacara. El día domingo al amanecer, antes de partir de regreso a sus hogares, realizan un “alabado” seguido de danzas, en la pampa en la que acampan, con la comparsa arrodillada en dirección al sol naciente.

 

ll. Petición

 

Pucllanapata o la “terraza de los juegos”, es un emplazamiento situado a unos ciento cincuenta metros sobre el nivel del templo, junto a los flancos montañosos que encierran a la hoyada de Sinacara por el sur. El terreno está constituido por lajas sueltas, deleznables, de distintos tamaños, las cuales son empleadas por los peregrinos para la construcción de miniaturas de casas y demás bienes que desean obtener por merced o mediación del espíritu de la montaña o Apu Qoyllur Riti. También se pueden adquirir en Pucllanapata, en carácter de materialización simbólica de los objetos deseados, miniaturas y juguetes artesanales e industriales, conocidos en regiones de influencia qolla como “alacitas”. Las alacitas incluyen carretillas repletas de herramientas de trabajo, autos, camiones y colectivos en miniatura, pequeños muñecos representando bebés y niños, bolsas conteniendo granos y otros alimentos; sandalias en miniatura –siempre son izquierdas porque el lado izquierdo está relacionado con la magia-, a la vez que supuestos billetes con la apariencia de dólares. Es interesante  señalar que existe una variada oferta de “documentos”, tales como certificados de buena salud, títulos universitarios, pasaportes, libretas de matrimonio, entre otros.

 

m. Presentación de ofrendas

 

El santuario del Señor de Qoyllur Riti es escenario de ofrendas o “pagos” que se elevan a los espíritus de las montañas que dominan la región. Para la realización de este tipo de ceremonias se ocupan áreas periféricas, tales como la base de los glaciares o la cruz que se encuentra ubicada pasando Mamachapata y camino a los hielos eternos. Es interesante destacar que las cumbres de las montañas destinatarias, como en el caso del frecuentemente invocado nevado Ausangate, permanecen fuera de la vista dentro de la hoyada de Sinacara. En algunas oportunidades, los asistentes son “limpiados” con lloques -hilos torzados a la izquierda que son rotos por el oficiante tras haber sido pasados a pocos centímetros del cuerpo de los mismos, desde la cabeza hacia los pies. Los oficiantes de los pagos son yatiris, en el caso de los peregrinos de origen aymara que llegan de la región circum-titicaca, y pampamisas, altomisas o paqos, si son de las naciones de habla quechua.

 

n. Celebración litúrgica

 

Las misas son celebradas principalmente en quechua y ocasionalmente en español. Los horarios son usualmente las 4 y las 8 de la mañana; las 6 de la tarde y las 8 de la noche. El día lunes por la mañana se celebra la “Misa de los Pablitos”, única ocasión en la que la concurrencia se restringe casi exclusivamente a los ukukus, impidiéndose el ingreso de otros peregrinos. Las intenciones de las misas son por las almas de los difuntos, por la salud de los peregrinos; también se realizan misas de acción de gracias. Durante la peregrinación de junio de 2003 se celebró una misa el domingo por el festejo del día del padre.

 

ñ. Adivinación

 

En actividades devocionales como el encendido de velas, quedan encubiertas también prácticas mágicas de carácter adivinatorio. Las velas son encendidas por los peregrinos en el interior de la capilla del Tatyacha Qoyllur Ritti, junto a la cruz de Cruzpata; en la gruta de la Mamachapata, y en grietas en los hielos del nevado. Las velas pueden ser ordinarias o de colores. Grandes cirios con adornos son encendidos para el Taytacha, puesto que se considera que le agradan más que las velas comunes. Los devotos no se limitan a encender la vela, sino que la observan atentamente mientras arde, acompañando el proceso durante largos minutos, que a veces se tornan horas. El color de la llama puede indicar la presencia de “condenados”; su forma de arder informa si la oración está siendo escuchada; el goteo excesivo de la cera vaticina tristeza y el apagado súbito de la vela puede anticipar la muerte.

 

o. Procesión

 

La procesión principal de la festividad tiene lugar el día lunes por la tarde y consiste en el encuentro o “topamiento” del Señor de Tayancani y la Virgen Dolorosa. La procesión dura unas dos horas aproximadamente y está constituida por dos columnas de peregrinos, que acompañan a sendas imágenes respectivamente. Gran parte del escenario natural del fondo de valle de la hoyada de Sinacara es recorrido durante esta ceremonia. Los devotos se descubren la cabeza y se descalzan en señal de respeto cuando “levantan al Señor”; es decir, cuando ayudan a cargarlo. Años atrás, las imágenes eran cubiertas por un parasol de plumas de aves amazónicas, denominado achivire, el cual aparece pintado en los antiguos cuadros cuzqueños en los que se representa a los últimos Incas asistiendo a las fiestas de Corpus Christi.

 

p. Ascensión

 

El nevado Colque Punku o Puerta de Plata supera los 5.400 metros en su cima. Ofrece tres lenguas glaciarias que descienden hacia la hoyada de Sinacara, cuyos frentes llegan a ubicarse a aproximadamente 5000 metros sobre el nivel del mar, a una hora de marcha desde el santuario de Qoyllur Riti. Las tres ramas glaciarias son visitadas por los ukukus de las distintas comparsas, estando estipulado consuetudinariamente qué sector del glaciar corresponde a cada nación. Por ejemplo, la lengua glaciaria situada más al Norte es visitada por los “pablitos” de la nación de Paucartambo; en tanto que el sector central del glaciar acoge a los ukukus de la nación Quispicanchis y a la mayoría de los peregrinos que ascienden por cuenta propia. Los diferentes sectores del glaciar no poseen nombres distintivos y son colectivamente definidos como “la nevada”. La primera ascensión de los ukukus se desarrolla durante el día lunes y tiene por objeto transportar una cruz de madera de considerable tamaño, tan arriba como sea posible en cada temporada, de acuerdo a las dificultades que ofrezca el terreno glaciario. La segunda ascensión de los “pablitos” se inicia entre la 1 y las 3 de la madrugada del día martes y tiene por objetivo la veneración de la cruz en el glaciar y su posterior descenso y retribución al santuario en la hoyada. Ritos complementarios de dicha instancia ceremonial son el encendido de velas y cirios en la nevada, el azote ritual de los peregrinos y ukukus y la consabida extracción de hielo para llevar de regreso a las comunidades. La ceremonia culmina usualmente antes de la salida del sol, puesto que el tránsito por el hielo se vuelve mucho más peligroso cuando éste comienza a derretirse por el calor diurno. Los ukukus ayudan y urgen a los peregrinos a descender a tiempo para poder asistir a la misa de bendición.

 

q. Flagelación

 

La flagelación mediante el azote, referida vulgarmente por los peregrinos como “ser sobado”, persigue el objetivo ascético de “ayudar al Señor”, y sólo en contadas ocasiones reviste carácter punitivo. El azote recíproco de los danzarines aparece en las coreografías presentadas por las distintas comparsas. Las parejas de danzarines masculinos se propinan un mínimo de tres azotes cada uno, aunque generalmente continúan flagelándose hasta que son separados por el pablito de la comparsa. Idealmente, los azotes se aplican en los tobillos y en los gemelos, aunque a veces resultan afectadas otras partes de las piernas. En algunos casos, el bailarín da saltos y hace monerías procurando esquivar el impacto del látigo. El enfrentamiento ritual se resuelve en la breve marcha que ambos danzarines efectúan abrazados en dirección al altar, para luego arrodillarse ante el mismo.

 

r. Bendición

 

El día martes por la mañana se celebra una Misa de Bendición que señala el fin de las actividades ceremoniales en el santuario y el inicio de la “Peregrinación de las 24 horas”. Dicha celebración se lleva a cabo fuera del templo, en el patio contiguo, en razón de que la capilla no da abasto para la cantidad de personas congregadas en el apogeo de la festividad. El agua bendita se usa para curarse del susto, para bendecir las chacras y los animales, para conjurar las rocas consideradas malignas, para alejar las granizadas y los rayos; para calmar a borrachos y locos, para curar enfermos, para mantener alejados a condenados, ladrones y hechiceros.

 

s. Extracción de reliquias

 

Uno de los principales aspectos de la ceremonia de Qoyllur Riti era la extracción de hielo de los glaciares para su transporte a las comunidades de origen de los peregrinos, sustentado en la creencia del carácter sagrado y el poder curativo de este regalo de los Apus. Actualmente, según manifiestan los policías, está prohibida la remoción de grandes trozos de hielo debido a que se busca controlar la retracción del frente glaciario. Pauluchas y policías del cuerpo de rescate de alta montaña son comisionados para supervisar el cumplimiento de dicha medida, implementada en el año 2001. Como estrategias de resistencia se observa la extracción de pedazos pequeños; la ingestión de pináculos pequeños a modo de “helados” y la recolección del hielo derretido del interior de las grietas. Los apuyayas y las imágenes de las capillas de Mawayani, Tayancani y Ocongate, así como aquellos de pertenencia personal, se cargan de fuerza divina en el santuario de Qoyllur Riti para ser repartidas después en las comunidades y capillas de origen. Su transporte de regreso a la sede habitual adquiere carácter procesional. En calidad de reliquias de la ceremonia, también son aprovechadas las flores que adornan a las imágenes del Señor de Tayancani y de la Virgen Dolorosa durante las procesiones, al igual que la cera de las velas que han ardido en el interior del templo.

 

3.3.- Cuadro de resumen etnográfico

 

Son cuatro ejemplos de etnografías recogidas (Juliaca: Machuaychas y Chiñipilcos; Mito: La Huaconada; Ayacucho: Dansack de Tijeras; Cusco:  El señor de Qoylloriti), en el ámbito de investigación, en las cuales se ha considerado los siguientes criterios: Lugar, fecha de calendario, grupo étnico/idioma, lugares públicos/privados, características medioambientales, pueblos colindantes, formas de llegar al pueblo, tipo de fiesta, duración, actores principales, parentesco, grupo de poder, Apu, participación de género, culinaria, vestimenta, música/instrumentos, Origen, antecedentes históricos (leyendas fundacionales, mitos, cuentos), lugares sagrados/profanos, ceremonias, ritos, escenarios, toponimia, adoración, presencia de curas andinos, juegos pirotécnicos.

 

4.Discusiones

 

El ritual es la respuesta a las incertidumbres que vive el hombre. Busca respuestas, afrontar temores, desea estatus, poder, reconocimiento. La fiesta es el espacio donde las personas van en busca de reconocimiento, diversión, salir del anonimato, buscar alianzas. En la cultura todo lo que hemos creado tiene antecedentes, hoy en las culturas encontramos innovaciones, que aparentemente es una novedad, pero al ojo del buen observador vamos a encontrar que sus antecedentes se remontan a miles de años y siglos. La cultura material en ella se puede observar los avances, cambios, continuidades y permanencia, pero también en la cultura inmaterial se encuentran los cambios y permanencias. Es en este sentido en la que está comprometido nuestra investigación al plantearnos el cambio de rito a fiesta. No se ha hecho investigaciones en esa dirección en el área Andina del Perú. La fiesta, ritual y las ceremonias han sido trabajadas desde una óptica relacionada al folclore, identidad y pertenencia étnica. Lo que hemos hecho nosotros es indagar el por qué, del paso de un ritual a una fiesta, cuáles son los criterios de esta migración. Para ello vamos a señalar de manera muy resumida los ejemplos utilizados para luego señalar nuestros hallazgos.

 

En épocas preincas, en el altiplano puneño, específicamente en lo que hoy se conoce como la ciudad de Juliaca, existió una población, como tal tenían sus propias tradiciones y festividades, este grupo pertenece a los quechuas, Kullacas. Tenían su Apu, que es un pequeño monte que está situado en el centro de la ciudad de Juliaca actualmente. En ella se realizaban sus rituales para el buen advenimiento de la ganadería y las siembras. Dos grupos participaban de este ritual, los machuaychas y chiñipilcos en lo que llamaban los pobladores “el carnaval chico” el 20 de enero de cada año. Hasta mediados del siglo pasado se podía ver y participar de este ritual, en cual muy temprano, antes de la salida del sol, el yatiri o paco del lugar, realizaba la ceremonia del pago al Apu, se hacían los presentes de parte de los participantes, se bebía, bailaba y se tocaba música para alegrar al Apu. Parte del ritual, al finalizar se enfrascaban en una pelea ritual los dos grupos y al culminar la gresca se abrazaban y continuaban con música, baile y bebida, todo esto duraba unas pocas horas. A mediados del siglo pasado, la Orden Franciscana se apoderó del pequeño monte y en el cual construyo su convento despojándoles de su Apu protector a los pobladores del lugar. Como reza el dicho, no hay mal que por bien no venga, muy cerca de la ciudad de Juliaca existen dos cerros, el Calvario y el Huayna Roque, en el primero se instalaron los chiñipilcos y en el segundo los machuaychas. Desde esa época se realizan los rituales, ceremonias para el los nuevos apus. La ciudad de Juliaca ha estado creciendo en población, la migración es muy pronunciada, la actividad comercial es el punto neurálgico del quehacer cotidiano, con referencia a la actividad hoy la fiesta dura dos días, hay una programación de parte de los grupos, las actividades se realizan parte en la ciudad, parte en los dos cerros, se ha agregado la misa cristiana, el ritual ha venido a ser una pequeña parte de la fiesta, toman bailan, hay nuevos integrantes en los grupos, se inscriben para aportar algo para el siguiente año, al día siguiente en su local institucional prosigue la reunión, posteriormente salen a las calles a bailar hasta llegada las horas de la tarde.

 

Mito: La Huaconada. Está situada en el valle del Mantero, en el departamento de Junín. Mito es un pequeño pueblo en la margen derecha del río Mantaro, pertenece a la provincia de Concepción. En varios documentos administrativos, crónicas conventuales, archivos eclesiásticos, se ha podido recoger información sobre el origen del Huacon. Como menciona Barraza Lescano (2009), “El origen de la danza se remontaría a tiempos prehispánicos, y se encontraría vinculado a ceremonias en las que se manipulaban máscaras elaboradas a partir de restos humanos (tipo huayo). Lo que sí resulta claro es que el ritual estuvo dedicado al culto de los ancestros fundadores, cuya presencia y ayuda eran fundamentales para obtener lluvias y buenas cosechas, así como para legitimar la autoridad de sus descendientes (los gobernantes locales) y mantener el control social”. Los datos arqueológicos y antropológicos indican la presencia del dios Com, que es el hace temblar la tierra, dios de los temblores. Este ritual de apaciguar los movimientos telúricos por sacerdotes andinos y utilizando máscaras se fue transmitiendo de generación en generación, a la llegada de los españoles y la movilización de la población se instaló en el valle del Mantaro. Este ritual con el paso del tiempo se fue convirtiendo en fiesta incluida la danza y la vestimenta, como hoy lo conocemos, dura de tres a cuatro días y es presentada como parte del patrimonio cultural de la zona y atrae a turistas.

Cusco:  El señor de Qoylloriti. Qoyllur Riti es una voz en lengua quechua que significa “estrella de la nieve”. Desde un punto de vista geográfico, el paraje de Sinacara en el que se desarrolla la festividad de Qoyllur Riti queda comprendido dentro de la jurisdicción de la Comunidad de Mawayani, en el Distrito de Ocongate, Provincia de Quispicanchis, Departamento de Cuzco, en el Sur de Perú. Como señala Ceruti (2007), “El santuario del Señor de Qoyllur Riti está ubicado en el paraje Sinacara, al pie del nevado Colquepuncu, en el seno de la Cordillera de Vilcanota, que pertenece al sistema orográfico de la Cordillera Oriental de los Andes. La montaña más destacada de la región, el Nevado Ausangate, de 6.384 metros sobre el nivel del mar, se yergue a pocos kilómetros del santuario, dominando las alturas de la Hoyada de Sinacara y la ruta procesional hacia la vecina comunidad de Tayancani”. La fiesta tiene lugar habitualmente a mediados del mes de junio. La fecha precisa varía año a año en razón del calendario eclesiástico, puesto que el festejo principal se desarrolla el martes que resulte el quincuagésimo octavo día que sigue al Domingo de Pascua. Los días centrales de la festividad son tres, aunque las actividades rituales se prolongan por espacio de alrededor de una semana. La festividad se inicia durante el fin de semana que precede a la más difundida celebración cristiana del Corpus Christi, extendiéndose ininterrumpidamente hasta el día Miércoles, víspera de una importante procesión que en honor al cuerpo de Cristo se lleva a cabo en la ciudad de Cuzco. El rito empieza mucho antes de la llegada de los españoles, los antiguos peruanos de esa zona tenían la costumbre de ir a hacer pago a el Apu Ausangate, una tradición costumbrista hasta nuestros días para solicitarle al Apu prosperidad en la ganadería, agricultura, salud personal y familiar. A la llegada de los españoles, la iglesia católica, empieza con su extirpación de idolatrías e imponiendo a la fuerza su ideología religiosa, ello consistía en destruir, sobreponerse y obligar la creencia en la religión cristiana. La leyenda consta que un niño pastor de un lugar cerca al Apu Ausangate estaba pasteando y se encuentra con un niño blanco de su edad, y se ponen a jugar, esto se prolonga por varias semanas hasta que el padre del niño andino se preocupa del por qué el niño esta tan entusiasmado en ir a pastear al ganado, lo sigue de manera muy sigilosa y constata que jugaba muy alegremente con el niño blanco. El padre muy asustado va y le cuenta al cura del lugar, los dos van a la zona de pastoreo del niño andino y ven a los dos niños jugando, al ser descubiertos el niño andino muere y el niño blanco desaparece. A partir de la labor del cura frente a sus superiores construirán un pequeño altar para veneración del niño Jesús. La costumbre de ir hacer el ritual de pago al Apu, se convertirá en la peregrinación al señor o Taytacha Qoyllur Riti, el ritual es llevarle velas y flores y con el pasar del tiempo se convertirá en la conocida fiesta del Taytacha Qoyllur Riti.

 

Ayacucho: Dansack de Tijeras. En las comunidades andinas de Ayacucho, Apurímac y Huancavelica la danza de las tijeras es bien apreciada. La danza de las tijeras es una expresión ritual tradicional andina “de contenido esencialmente quechua y forma principalmente hispánicas. El arpa, el violín, las tijeras y el vestuario vinieron de España. El compromiso sagrado con los Wamanis, colonialmente llamados “diablos”, es profundamente quechua” (Núñez, 1990, prólogo). Se practica en fiestas patronales y ceremonias católicas que se realizan entre los meses de abril y noviembre, periodo del año que coincide con los rituales andinos asociados a la época seca del calendario agrícola. En la memoria de los danzantes contemporáneos está muy presente el vínculo entre el danzante de tijeras y el movimiento del Taki Onkoy, de hecho, para muchos, el danzante es la personificación de la resistencia ante la presencia española. Hay quienes discrepan con la idea de que el origen de la danza de tijeras está relacionado al Taki Onkoy, argumentando que el origen del danzaq puede ser el personaje prehispánico del “Tusuq” (se traduce como “el que baila”) que era considerado sacerdote, maestro, sabio, y tenía este papel de intermediario entre wamanis y humanos (Arce, 2006, 27). De todas maneras, la influencia de la cultura española es algo en los que danzantes, músicos y académicos coinciden: el arpa, el violín, las tijeras, y el espíritu de resistencia revelan el encuentro de los andes con España. La mayoría de las investigaciones van a estar señalando que el origen de los danzaq es antes de los españoles, que eran personajes que acompañaban a los sacerdotes andinos, que eran parte del ritual, además mencionarán que era costumbre que en los rituales se baile. Al respecto de que si hay o no hay relación con el movimiento del Taki Onqoy es un tema que persistirá en el diálogo cotidiano de los investigadores sobre el tema. Pero queda claro que el ritual del Danzaq se convertirá poco a poco en una danza asumida por los pobladores de los departamentos del sur y del centro peruano. La danza de las tijeras es un baile mágico religioso que representa a los espíritus de la Pachamama, apus o deidades ancestrales. El concepto deviene del antropólogo y escritor José María Arguedas, el cual fue un gran estudioso del folclore peruano; él difundió esta danza y convirtió a los danzaq en personajes literarios (La agonía de Rasu Ñiti). Muchos de los danzaq se encuentran en fiestas patronales, pasacalles, desfiles, Wallpa wajay (cuando son las tres de la mañana) y canta el gallo, fiestas agrícolas y religiosas, en las cuales muestran sus destrezas ante el público. El ritual de pagar a los Apus para su protección con el transcurrir del tiempo y la exigencia de los españoles para abandonar esas costumbres permitieron que los pobladores guardarán en la memoria la danza y hoy es representado como una fiesta en los pueblos andinos.

 

Los resultados que podemos redactar están dentro de cuatro recurrentes y relacionados temas con las etnografías señaladas, la económica, religiosa, política y social.

 

Empecemos con el tema de la economía. Al analizar las etnografías, investigaciones, artículos sobre el tema y las observaciones de las fiestas y rituales en los pueblos del sur andino peruano, hemos constatado que la actividad económica es un elemento que se relaciona con los demás elementos sociales de los pobladores. Si bien los rituales, en su estructura y función se mantienen, es en la parte del pago económico donde se va a notar las diferencias. Una mesada de una persona que trabaja en una actividad informal pequeña, como un vendedor de helados, vasijas de plástico, etc., no se comparará con el gasto que hace un informal minero de la Rincona o un contrabandista que gastarán de manera onerosa una buena cantidad de plata para el pago al Apu. Por otro lado, en las fiestas mencionadas, ninguna de ellas se escapa de la abrumadora presencia de los comerciantes de todo servicio, transporte, comida, bebidas, frazadas, ropa, juguetes, velas y cirios, flores, frutas, celulares, golosinas, etc. Por ejemplo, en la fiesta del señor de Qoyllur Riti, hace años se ha incorporado en el comercio la venta de productos de las Alasitas de tradición aimara, se hace la venta de todo producto en miniaturas para el pago o para el recuerdo y guardarlo en su hogar como forma de prosperidad. Los rituales no convocan la cantidad de gentes que hoy participan de estas fiestas, por el contrario, los rituales buscan o convocan espacios privados, ocultos, alejados de la multitud. En las otras fiestas mencionadas la actividad económica se hace presente en la forma de venta de artículos y objetos, pero también el aspecto económico es una manera de demostrar de parte de los participantes que tienen dinero, que son personas con un estatus económico alto y que pueden gastar dinero sin medida, ya que el espacio festivo así lo permite y que ése gasto será bien visto por el Apu. Las personas al participar de los rituales y las fiestas, entienden que esta participación requiere de un gasto económico, que las ventajas solicitas a los Apus son catalogadas por ellos por el gasto de dinero que haces para ellos. Las bendiciones son tasadas por el dinero que se gasta en la fiesta.

 

Con respecto a la política es una esfera de la cultura que esta, como todas al interior de la cultura, entrelazadas y las personas deben de buscar los momentos y los espacios adecuados para obtener su beneficio. La política, desde la antropología, es las formas de llegar al poder para poder tomar decisiones para el bienestar de los demás y buscar reconocimiento social. En las comunidades más pequeñas se toman decisiones a diario, los delegados, representantes, líderes están buscado espacios para negociar posiciones y beneficiarse. En las fiestas investigadas las personas que quieren postular a un cargo político ven en la fiesta y los ritos espacios para encontrar votantes. Mencionaré al compadre Palenque en La Paz, Bolivia y a los hermanos Cáceres en Juliaca, Perú. Ellos utilizaron los rituales, ceremonias y fiestas como lugares o espacios para encontrar el apoyo para su candidatura. En Juliaca, en la fiesta del 20 de enero, de los machus y chiñis, los candidatos o los que quisieran participar en las elecciones deben de prestarse a ser auscultados por las gentes, hacer gastos en dinero, mostrarse muy condescendiente y hacer algunas promesas. Participar de rituales y fiestas es buscar relaciones, ampliar su red social y comprender las reglas de juego. Los rituales sugeridos para los que desean participar en contiendas políticas, de pequeña o grande magnitud, deben de ser en contextos especiales que solicita el paqo o el yatiri, manteniendo las reglas y las formas. Así nos daremos cuenta que los rituales de antaño seden el paso, o mejor dicho cambian de sentido, para los que fueron creados cientos años atrás, hay que crear otros, más propicios y adecuados, los viejos deben de pasar a ser fiestas, porque ya tienen los elementos necesarios para convertirse en ello. La dinámica de la sociedad actual, a pesar de la existencia de poblados alejados de la urbanidad, son participes de ésa dinámica y son ellos los que lo trasladan a las zonas rurales para reproducirlo, o por lo contrario, se requiere continuar con los rituales y fiestas en las zonas rurales, poblados y comunidades, para ello los retornantes serán los indicados para traer la novedad de la ciudad e incrustarlo en la comunidad, imprimirle la dinámica citadina y esperar el surgimiento de nuevos comportamientos sociales. El acceso al poder, desde la política, es algo buscado por muchas personas, la academia, los fórums, congresos, talleres no son para los migrantes del campo a la ciudad, hay que buscar otros espacios que te da la cultura, y esas son la fiesta y el ritual, ya que son muy conocidas por las gentes rurales.

 

Otro de los aspectos vinculado al proceso de cambio del ritual a la fiesta, es la religión. La incertidumbre que carga las personas en el diario combate con la vida no lo es suficiente, debemos de echar mano no solo al trabajo cotidiano, sea legal o informal, sino también a los santos, apus, vírgenes, rezos, oraciones y constricciones. En los ejemplos utilizados en esta investigación, nos damos cuenta que la religión está presente, se codea con la política, economía, ideología, fiesta, desenfreno personal y grupal. La gente va a la fiesta por fe o irá para encontrarla. Cuanto más se involucre en los rituales y ceremonias para los cristos o apus, mejor será para alcanzar las peticiones o bendiciones. Rituales que contaban los viejos, las leyendas o cuentos, hoy son necesarios participar en ellos, ya que son los medios por el cual se podrá alcanzar lo buscado, buena salud, dinero, lealtad, trabajo, prosperidad, etc., no es suficiente el trabajo diario, se requiere de un poco o de mucha ayuda de los santos y apus, y hay que participar de los rituales, ceremonias para ser bien visto por ellos, los dadores de bendiciones. En los cuatro ejemplos utilizados, el aspecto religioso juega su papel, hay que buscar padrinos, compadres, hermanos, amigos con la bendición de ellos, debemos de ser recíprocos, hay que ayudar al desposeídos, porque, así como se les ayuda a nosotros también nos devolverán. Se debe participar de los rituales por son ellos los que sellan nuestras acciones, la fiesta será para encontrarnos a nosotros mismos. Manuel Marzal mencionaba que la fiesta andina se volvió una fiesta sincrética, un poco de andino, rural, tradicional y un poco de urbano, citadino y moderno, pero a pesar de ello la fiesta y los rituales se mueven en todas las direcciones en al que se mueven las personas. Se debe buscar un sello de nuestras acciones cotidianas y la religión presta su ayuda para hacerlo, además ellos, la iglesia, han contribuido mucho en la permanencia de la fiesta, los pobladores le han agregado los rituales de acuerdo a sus creencias. Las movilidades son elementos naturales de la cultura.

 

Y, con respecto a lo social, la fiesta y el ritual son asumidos de muchas maneras. Tanto en los poblados pequeños como en las ciudades los rituales y las fiestas están presente y son utilizados para el trabajo, cumpleaños, matrimonio, muerte, enfermedad, nueva casa, nacimiento, quince años, bautizo, compra de nuevo carro, hermanos de juramento, graduación, ingreso a la universidad, techado de casa, padrinazgo, compadrazgo, amistad y muchas cosas más en las que las personas encontramos beneficios para nuestras necesidades cotidianas y futuras. Esta última pandemia nos ha cambiado la vida, hemos ratificado ciertos rituales o las hemos renovado. Las relaciones entre las personas se dan en una variedad de situaciones y espacios y a diferentes horas del día, estamos buscando resolver problemas cotidianos, la presión es fuerte y hay que lidiar con ellas, un escape para ello son los rituales ya que nos generan comportamiento y reglas para acceder a lo que se busca.

 

Byung Chul Han en su libro “La desaparición de los rituales: presión para producir”, explica que en una sociedad capitalista ya no se requiere pensar en lo que vas a hacer, el mercado te dice que debes actuar de manera automática, ya no requieres de rituales ni reglas para actuar o pensar, la única regla es ir al mercado y llenarse de comprar y objetos que no lo utilizaremos en nuestros días. En la cultura todo se mueve, cambia, se transforma y hay continuación, las nuevas teorías, perspectivas o enfoques nos llevan a pensar o a entender de manera fraccionada o parcial, la cultura requiere ser entendida en su totalidad ya que el humano funciona haciendo uso de la totalidad cultural. Su aplicación es práctica para los individuos, las personas somos animales sociables, requerimos de enlazarnos con los demás, las formas y las maneras nos los da la cultura, mediante los rituales y las fiestas.

Bibliografía de la ponencia

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